7 abril 2013
de LUCIANO MANICARDI

Ano C
At 5,12-16; Sal 117; Ap 1,9-11a.12-13.17-19; Jo 20,19-31

O ressuscitado manifesta a sua presença no corpo comunitário curando com as  suas chagas de cruxificado a incredulidade de Tomé (evangelho); mostra a sua força nas curas que os apóstolos fazem nos corpos de muitos doentes (I leitura); revela a sua presença vivificante ao coração da comunidade cristã (cf. Ap 1,13) num dia preciso, “o dia do Senhor” (Ap 1,10), o domingo, memorial da ressurreição no desvendar do tempo e da história (II leitura).

O Evangelho é o livro que representa a força da ressurreição do Senhor enquanto recolha de "sinais escritos" (Jo 20,30) capaz de despertar a fé que conduz à salvação (evangelho); João, autor do Apocalipse (Ap 1,4.9), recebe a indicação de escrever as visões e as profecias apropriadas a cada comunidade cristã e que, lidas em assembleia, falarão do Senhor da história e farão reinar o espírito pascal guiando cada comunidade ao caminho da conversão (II leitura).

Se, caminhando para a paixão, Jesus tinha dito aos seus discípulos: “Por isto é que todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros." (Jo 13,35) Agora, ressuscitado da morte, Cristo, diz: “Recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes os pecados ficarão perdoados; àqueles a quem os retiverdes ficarão retidos.” (cf. Jo 20,22-23). A remissão dos pecados aparece como um sinal distintivo da Igreja que testemunha o ressuscitado, de tal forma que deve emergir e manifestar-se na Eucaristia (cf. Mt 26,28: “Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados”), no exercício da autoridade (cf. Mt 16,19: a autoridade de ligar e desligar), na missão (cf. Jo 20,23).

No nosso texto a remissão dos pecados não aparece como um poder jurídico, mas como carisma, dom, graça, tanto assim que a sua condição é receber o Espírito, acolher o dom dos dons. O corpo pregado e glorioso de Jesus sintetiza toda a sua vida como vida de amor, é corpo que narra, que manifesta e fala daquilo que viveu, recorda-o e fá-lo viver: o agapê. O corpo ressuscitado de Jesus fala de uma amor vivido até ao fim, de um Espírito que acompanhou esse amor até render as feridas, as injúrias e a morte, ocasião última de dom, de amor. O amor está na origem da ressurreição. O corpo ressuscitado de Jesus é corpo que narra vendo-se outro e além: vê-se o amor do Pai, vê-se o amor com que o filho viveu a traição de Judas e a negação de Pedro, assim como a violência dos soldados e a hostilidade das autoridades religiosas. O corpo ressuscitado de Jesus é o corpo que narra a capacidade de fazer do mal sofrido, um dom. É o corpo que pede à Igreja que se torne, ela mesma, corpo narrante, corpo que narra a misericórdia de Deus e a sua capacidade de perdão e de remissão dos pecados.

A manifestação do ressuscitado suscita a alegria dos discípulos (cf. Jo 20,21) realizando assim a promessa de Jesus: “Também vós vos sentis agora tristes, mas Eu hei-de ver-vos de novo! Então o vosso coração há-de alegrar-se e ninguém vos poderá tirar a vossa alegria” (Jo 16,22-23). A alegria pascal, a alegria cristã, a alegria que nada nem ninguém pode tirar, não elimina as feridas e a dor sofrida, mas, imbuída pela fé em Cristo pode, evangelicamente, ajudar; não deve ser motivo de ressabiamento ou vingança, mas de perdão e de amor e realizar, assim, a "justiça superior" (Mt 5,20).

A fé no ressuscitado nasce em Tomé e passa através do conhecimento das feridas que Cristo transporta no seu corpo. Pela consciência de que ele próprio não é alheio àquelas feridas Jesus pede-lhe que toque nelas! A fé pascal dos cristãos não pode nascer se não passar pela tomada de consciência das feridas que se fizeram no corpo de Cristo, que é a Igreja, que se infringiram aos seus membros que são os irmãos na fé. Apenas esta fé pascal é autêntica porque acompanhada do arrependimento e da conversão do próprio crente.

LUCIANO MANICARDI

17 marzo 2013
di LUCIANO MANICARDI

Anno C

Is 43,16-21; Sal 125; Fil 3,8-14; Gv 8,1-11

L’annuncio della misericordia di Dio in Cristo Gesù: questo il tema saliente della quinta domenica di Quaresima contenuto essenzialmente nella cosiddetta “pericope dell’adultera”. Lì, la misericordia di Gesù si astiene dal giudicare, condannare e dare sentenze di morte donando così un futuro a chi ormai non aveva più alcuna speranza di futuro (vangelo). Nel testo di Isaia, Dio dona un futuro ai figli d’Israele deportati a Babilonia operando una cosa nuova e mirabile nella storia: il nuovo esodo. Tale è l’importanza dell’evento che Dio sta per compiere che il profeta chiede ai suoi ascoltatori di dimenticare le cose di prima (il primo esodo) per riconoscere e accogliere il novum che Dio sta operando. Qui, “dimenticare” non significa “cancellare”, ma esprime semplicemente l’altra faccia del “ricordare” (I lettura). Troviamo la stessa dinamica temporale in Paolo, il quale, una volta afferrato da Cristo, ha dimenticato il passato proiettandosi verso la mèta che Cristo ha dischiuso alla sua esistenza (II lettura).

Tutti e tre i testi possono essere letti come testimonianza del mutamento che l’azione di Dio improntata a misericordia produce nella storia e nell’esistenza di una persona.

Il testo evangelico contiene un’affermazione elementare e scandalosa: una volta infranta la Legge, vige la misericordia. Gesù, il “senza peccato” che avrebbe potuto, per le sue stesse parole (v. 7), scagliare la pietra contro l’adultera, si astiene dal farlo e ridà un futuro alla donna.

Il testo presenta anche un confronto tra peccatori: una peccatrice nota, che tutti sanno tale (la donna colta in flagrante adulterio), e dei peccatori i cui peccati sono nascosti, ovvero coloro che vogliono condannarla invocando la Legge di Mosè sulla lapidazione. La parola di Gesù infatti svela il peccato nascosto che tutti loro, rinviati alla loro coscienza, albergano in sé. Ossia: una differenza fondamentale tra i peccati è quella tra peccati noti a tutti, peccati risaputi (che spesso si traducono in omicidio simbolico linguistico: quello è un adultero, è un ladro, è un omicida; il gesto negativo di un momento sequestra per sempre l’identità di una persona), e peccati nascosti, che gli altri non sanno. Da Gesù impariamo che il peccato manifesto di una persona è occasione per riconoscere il nostro peccato nascosto e per accedere al pentimento.

L’enigmatico gesto di Gesù che per due volte si china, scrive con il dito per terra, si rialza e parla (vv. 6-7; vv. 8.10) evoca la duplice ascesa e discesa di Mosè dal Sinai per ricevere le tavole della Legge “scritte dal dito di Dio” (Es 31,18) e rinvia a quel complesso di Es 32-34 in cui la Legge fu infranta contemporaneamente al suo essere donata, sicché da subito il dono della Legge appare ripetuto, appare per-dono. La Legge è segno della misericordia di Dio e della sua grazia. In particolare, il gesto simbolico di abbassarsi e rialzarsi da parte di Gesù rappresenta l’abbassamento e l’innalzamento di Cristo sulla croce, vera sintesi dell’intera storia di salvezza e autorevole ermeneutica del volere del Dio misericordioso e compassionevole. Non sappiamo ciò che Gesù ha scritto per terra, ma l’unico scritto che Gesù poteva lasciare è la croce, sigillo di una vita spesa fino alla morte nel segno dell’amore per il Padre e della misericordia per gli uomini.

Alla logica della croce rinvia anche il fatto che l’episodio dell’adultera termini con il tentativo di lapidazione nei confronti di Gesù (cf. Gv 8,59). Le pietre destinate all’adultera vengono scagliate contro Gesù. La misericordia non è mai a basso prezzo: Gesù assume su di sé le conseguenze del male compiuto da altri.

La Legge, anche la Legge santa di Dio, e ancor di più dunque le leggi della chiesa, necessitano di un’interpretazione umana ispirata a misericordia. Senza umanità, la legge può uccidere, schiacciare, umiliare. Per Gesù, più del comandamento infranto, è ormai importante la donna con la sua vita infranta, con il peccato che ha segnato la sua vita e la sua famiglia.

LUCIANO MANICARDI

10 março 2013
de LUCIANO MANICARDI

Ano C

Js5,9a.10-12; Sal 33; 2Cor 5,17-21; Lc 15,1-3.11-32

O anúncio do amor fiel e misericordioso de Deus que se torna perdão está no centro da mensagem deste domingo.

Perdão é o nome que o filho mais novo, desta parábola, de regresso a casa, poderá dar ao amor fiel do pai que continuou a amá-lo mesmo depois de ter partido e de ter recusado a sua filiação. A parábola fala da dificuldade em reconhecer e compreender o amor, de acolher a misericórdia: os dois filhos, por caminhos diferentes, têm dificuldade em aceitar a sua condição de filhos e o próprio amor do pai (evangelho). O trecho de Josué, que nos fala da primeira Páscoa celebrada por Israel na terra de Canaá, mostra Israel, o filho de Deus (cf. Es 4,22; Os 11,1), que entra na casa que o Senhor preparou para ele, depois de o ter feito sair da casa onde viveu como escravo: a celebração da Páscoa é a festa, necessária e justa, que exprime a alegria de Deus e do povo libertado. Certo, uma vez de volta à terra, Israel  (como o filho mais velho da parábola) corre o risco de se sentir justo e poderá viver o dom de Deus como motivo de autosuficiência até não ser mais capaz de discernir a misericórdia divina (I leitura). O texto paulino encerra em si um convite à reconciliação que o apóstolo dirige aos cristãos de Corinto fundamentando-o na reconciliação que Deus já realizou, em Cristo, com o seu amor misericordioso (II leitura).

Nos três textos está implícita uma dinâmica pascoal: a celebração pascoal celebra a passagem do Egipto à terra prometida (I leitura); o acolhimento da graça de Deus em Cristo faz com que aqueles que eram pecadores sejam amigos de Cristo, transformando-os em novas criaturas (II leitura); na parábola a dinâmica pascoal está subjacente à passagem da morte à vida, do filho que estava perdido (Evangelho).

O pecado, segundo a parábola evangélica, aparece como desconhecimento do amor. Ambos os filhos não acedem à sua verdade de filhos: um foge da casa e do pai; o outro fica em casa, porém, ressentido e como escravo. Sem liberdade não há amor. Acabamos por fugir da casa que se transformou em prisão ou permanecemos na lógica do dever e da obrigação, como escravos e não como filhos (cf. Jo 8,35).
Decisivo no processo do regresso a casa do filho mais novo é o "cair em si" (v. 17). O jovem deixa de fugir quando toma contacto consigo mesmo, quando ousa interiorizar. Não se trata ainda de uma conversão, mas de uma leitura realística de si, uma tomada de consciência da situação penosa em que caíu.

Aquilo de que a parábola acusa o filho mais novo não é tanto o comportamento moral (a vida desregrada) ou a prodigialidade (deu cabo da sua herança) mas a insensatez; o ter vivido asótos, longe do senso, de modo louco e insane (v. 13). O texto não apresenta a sequência pecado - arrependimento - conversão, mas antes uma escolha de vida insane a que se segue uma tomada de consciência da realidade mísera a que o jovem se reduziu e, por fim, a decisão de voltar para casa, para fugir da fome. Não é o arrependimento que transforma o filho mais novo, mas, tão só, uma avaliação realista do que é melhor para si. O arrependimento não aparece aqui como condição do perdão. O arrependimento poderá nascer diante do amor fiel do pai, quando o jovem reler a sua vida à luz daquele amor do pai, que nunca foi pouco, e que ele, simbolicamente, matou pedindo-lhe, antes do tempo, a sua herança. É o perdão que suscita o arrependimento, não o contrário.

Ao amor do pai opõe-se também a lógica do dever que move (ou antes, que torna imóvel) o outro filho. Ele vive uma religião de préstimos que o torna cativo e o leva a não-conhecer o pai (que para ele se torna um patrão) e a desprezar o irmão (“esse teu filho”: v. 30). Ambos os filhos desconsideraram a única coisa necessária: reconhecer a assumir a sua filiação a a sua liberdade. O Espírito Santo é, de facto, o espírito dos filhos, isto é, um espírito de liberdade e não um espírito de escravos ou um espírito de medo (cf. Rm 8,15).

LUCIANO MANICARDI