9 junho 2013
Reflexões sobre as leituras
de LUCIANO MANICARDI
A palavra de Jesus sabe tocar e atingir a tragédia da existência humana. E é uma palavra audaz e com autoridade. Trata-se de uma palavra sentida, que nasce do seio de Jesus, que o envolve, em absoluto e que não teme ser entendida como louca, insensata e irracional, porque dirigida a um morto.

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domenica 9 giugno 2013
di LUCIANO MANICARDI

Anno C

1Re 17,17-24; Sal 29; Gal 1,11-19; Lc 7,11-17

La resurrezione del figlio della vedova di Sarepta a opera di Elia attesta, agli occhi della donna, la sua qualità di uomo di Dio, autentico ministro della sua parola (I lettura); la resurrezione del figlio della vedova di Nain attuata da Gesù lo svela, agli occhi di “tutti” (Lc 7,16), quale grande profeta, colui nel quale Dio stesso visita il suo popolo (vangelo).
In entrambi i racconti di resurrezione è presente una struttura sacramentale: parole e gesti di Elia convergono nel dare vita al giovane; nel passaggio e nell’azione di Gesù è presente la visita e l’azione di Dio stesso.

Chi è il profeta? La prima lettura mostra due visioni contrastanti del compito profetico. Nelle parole angosciate e disperate della vedova, il profeta appare come colui che svela i peccati dell’uomo, che mette a nudo la debolezza umana facendosi ministro di un Dio giudice che punisce (cf. 1Re 17,18). In questa prima visione il profeta colpevolizza, umilia, fa morire. Nell’operato di Elia, invece, il profeta appare colui che intercede e dà vita, libera dal male e fa il bene. Il profeta – e quel “grande profeta” (Lc 7,16) che è Gesù – narra la salvezza di Dio agli uomini facendo il bene e dando vita.

Gesù appare il Signore della vita creando relazione là dove vi è inconciliabilità, opposizione, estraneità: nel luogo liminale rappresentato dalla porta della città che pone in comunicazione interno ed esterno, città e campagna, luogo dei vivi e luogo dei morti, Gesù fa avvenire l’incontro tra il corteo funebre che esce dalla città e il corteo che lo accompagna per entrare in città. Quei cammini opposti, destinati solo a incrociarsi, sono condotti da Gesù a incontrarsi. L’evento straordinario della resurrezione del giovane nasce da uno sguardo di compassione che diviene gesto, azione, parola, dunque storia, grazie a un’intima decisione di Gesù. L’evento grandioso nasce nel segreto e nel nascondimento del cuore. Siamo di fronte al fondamento spirituale dell’agire. Nella casualità dell’incrociarsi, Gesù decide liberamente e volontariamente l’incontro, la compromissione, la comunicazione. Già lì vi è vittoria della vita sulla morte.

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Per dare vita Gesù deve creare relazione, e per creare relazione deve lui stesso entrare in relazione. Emozioni e volontà, sensi e intelligenza, sentimento e decisione cooperano in Gesù per far diventare la compassione fattore di storia, di incontro, di dono di vita. I suoi sensi (vedere, toccare) convergono nel creare senso nell’assurdo della morte dell’unico figlio di una vedova.

Lo sguardo di Gesù vede il dolore della donna, l’insopportabile peso di morte che grava su di lei: moglie di un marito morto, madre di un figlio morto. E allo sguardo segue la parola rivolta coraggiosamente alla donna stravolta dal dolore: “Cessa di piangere” (v. 13). Anche il suo toccare il feretro è accompagnato da una parola follemente rivolta al morto: “Ragazzo, dico a te, alzati” (v. 14). La parola di Gesù sa toccare e raggiungere il tragico dell’esistenza umana. Ed è una parola audace e autorevole. Si tratta di una parola “sentita”, che nasce dalle viscere di Gesù, che lo coinvolge totalmente e che non teme di apparire folle, insensata, irragionevole nel suo rivolgersi a un morto. In realtà, è una parola totale, una parola corporea, una parola che dice e che dà, che agisce e opera: è una parola umana che rivela Dio, una parola che narra il Dio “amante della vita” (Sap 11,26). Il testo pone in questione noi che spesso, di fronte al lutto e al dolore umano, siamo balbettanti, non abbiamo parole adeguate e finiamo nella banalità o nella predica o nella ripetizione di parole appiattite sul senso comune fallendo l’incontro con il sofferente per timore di essere contagiati dal suo soffrire.

Il testo presenta anche una dimensione ecclesiologica. L’azione di Gesù non consiste solo nel dare vita al morto, ma anche nel riunire i due cortei separati in un unico atto di riconoscimento e di lode: “Tutti glorificavano Dio”. In filigrana si intravede l’evento della resurrezione di Gesù (culmine dell’azione di salvezza di Dio per l’umanità) da cui nasce la chiesa e si scorge anche la vita ecclesiale radunata intorno alla memoria sacramentale dell’evento della resurrezione.

LUCIANO MANICARDI

 

domingo 2 junho 2013
Reflexões sobre as leituras
de LUCIANO MANICARDI
Na página evangélica a orientação que Jesus dá aos discípulos para que deem, eles mesmos, de comer à multidão que tem fome e que está cansada, interpela profundamente a ação da Igreja.

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domingo 2 junho 2013
de LUCIANO MANICARDI

Ano C

Gen 14,18-20; Sal 109; 1Cor 11,23-26; Lc 9,11b-17

Prefigurada pela oferta do pão e do vinho feita por Melquisedec (I leitura) e anunciada pelo banquete dos pães e dos peixes à multidão (Evangelho), a Eucaristia é, para Jesus, sinal de oferta de toda a sua vida (II leitura). O caráter de prefiguração eucarística do episódio narrado nos Genesis (Gen 14,18-20) é expresso também na memória, presente na oração eucarística I (Canon Romano), "da oferta pura e santa de Melquisedec, teu sumo-sacerdote” aceite por Deus.

O pão e o vinho têm uma importante e múltipla valência simbólica. Representam a natureza (são frutos da terra) e a cultura (são frutos do trabalho do homem); são alimento e bebida, logo são elementos vitais, por excelência, que acompanham o homem do seu nascimento à sua morte, durante toda a sua vida; pão e vinho remetem para a mesa e consequentemente para o convívio e para a comunhão que se estabelece em torno dela; remetem também para a nossa condição corpórea: o corpo sente e sofre fome e sede, o corpo é sustentado pelo alimento, mas este, apesar de nutrir o corpo, não pode libertá-lo da morte. O alimento eucarístico, representado por estes símbolos elementares e fecundos da vida, antecipam e prefiguram aquela vida eterna e aquela comunhão, sem sombras, com Deus e que, doada em Cristo, será realidade para sempre e para todos, no Reino de Deus. Portanto, enquanto memória de toda a vida de Cristo, a Eucaristia assume também a vida inteira do homem através dos símbolos do pão e do vinho.

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A página dos Génesis e o exemplo de Melquisedec no Canon Romano permitem colher também a dimensão universal da Eucaristia: o encontro de Abraão com Melquisedec é o encontro da fé num Deus uno, JHWH, o Deus de Israel, com a tradição religiosa cananea de Melquisedec e do povo de Jacob. De certo modo, Melquisedec pode ser compreendido como o representante da oferta que da humanidade inteira sobe até Deus, da humanidade que não conheceu a revelação. E isto recorda-nos que a Eucaristia é ação de graças que a Igreja realiza em nome de toda a criação, para todo o mundo e sobre todo o mundo. A Eucaristia é a oração das orações: nela convergem todas as nossas orações, mas ela é também expressão da saudade pela comunhão com Deus. Há uma dimensão cósmica, criacional e universal na Eucaristia que não pode ser esquecida. O mundo e a humanidade inteira que Cristo reconciliou com Deus estão presentes na Eucaristia: no pão e no vinho, na pessoa e no corpo dos fiéis e nas orações que estes oferecem por todos os homens.

Na página evangélica a orientação que Jesus dá aos discípulos para que deem, eles mesmos, de comer à multidão que tem fome e que está cansada (cf. Lc 9,13), interpela profundamente a ação da Igreja. Aquele “dai-lhes vós mesmos de comer” não pode ser reduzido a um apelo à generosidade nem compreendido como uma exortação à mudança do sistema económico e social fundado sobre a propriedade privada, nem mesmo entendido como um convite a uma eficiente e adequada organização assistencial de caridade. Aquela orientação contesta a indiferença contra a necessidade do outro (“Despede a multidão para que indo pelas aldeias e campos em redor, encontre alimento e onde pernoitar, pois aqui estamos num lugar deserto”: Lc 9,12) e suscita a objeção dos discípulos que vêm na sua pobreza um impedimento (“Só temos cinco pães e dois peixes”: Lc 9,13). O mandamento evangélico tem impacto, ontem como hoje, contra os parâmetros de bom senso, racionalidade, eficiência que invadem também a igreja. Paradoxalmente, a própria pobreza que os discípulos veem como obstáculo é, para Jesus, o espaço necessário do dom e o elemento indispensável para que "dar de comer" não seja apenas desenvolvimento de eficiência humana mas sinal de poder, da bênção e da misericórdia de Deus e lugar de instauração de fraternidade e comunhão.

LUCIANO MANICARDI

26 maio 2013
Reflexões sobre as leituras
de LUCIANO MANICARDI
Da Santíssima Trindade vem também a visão da pessoa humana como relacional: na Trindade cada pessoa existe para o outro e a pessoa humana realiza-se na relação com o outro

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26 maggio 2013
di LUCIANO MANICARDI 

Anno C

Pr 8,22-31; Sal 8; Rm 5,1-5; Gv 16,12-15

La prima lettura presenta quella figura della Sapienza che rappresenta Dio nel suo comunicarsi agli uomini, nel suo entrare in relazione con loro, e questa comunicazione, che il Primo Testamento dice essere avvenuta essenzialmente attraverso la parola (e dunque anche attraverso il soffio che accompagna la parola), secondo il Nuovo Testamento è avvenuta pienamente in Gesù Cristo, la Parola fatta carne (cf. Gv 1,14), e nello Spirito santo, il Soffio divino. In particolare, la comunicazione di Dio agli uomini nel Figlio e nello Spirito si manifesta come comunicazione del dono dell’amore (II lettura). Lo Spirito completa nel credente l’opera di Cristo interiorizzando in lui la presenza del Figlio e guidandolo ad assumere e a portare la Parola di Dio che fa rinascere a figli di Dio (vangelo).

I testi biblici utilizzati dalla liturgia per celebrare il mistero della Trinità divina sottolineano l’aspetto della comunicazione della vita divina agli uomini. Viene così rivelato che il Dio che si comunica all’umanità nello Spirito e nel Figlio Gesù Cristo è il Dio che è comunione e comunicazione in sé stesso. La Trinità, che esprime il “come” dell’unità di Dio e la esprime in termini di comunione interpersonale, fonda il fatto che noi possiamo parlare di Dio solo in termini di comunione. Se Dio è comunione nel suo stesso essere, se lo Spirito è Spirito di comunione e se Cristo è “persona comunitaria” inscindibile dal suo corpo che è la chiesa, allora la comunione è la natura stessa della chiesa: la chiesa di Dio o è comunione o non è.

Dalla Trinità divina discende anche la visione della persona umana come relazionale: nella Trinità ogni persona è per l’altro e la persona umana si realizza nella relazione con l’altro. E discende la concezione dell’intangibilità e inalienabilità della persona umana: come i nomi delle tre persone trinitarie non sono confusi né interscambiabili, così la persona umana è un valore in sé, è un fine e non un mezzo, è una grandezza non sacrificabile a interessi sociali o pubblici o di altro tipo.

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La promessa dello Spirito è formulata da Gesù a partire dal suo sguardo che vede la debolezza dei discepoli, la loro incapacità a portare il peso delle parole che egli ancora avrebbe da dire (cf. Gv 16,12). La compassione del Figlio è all’origine della promessa dello Spirito il quale a sua volta è segno della compassione divina. Il testo suggerisce che nello Spirito santo la vulnerabilità di Dio incontra la debolezza umana. E la venuta dello Spirito diventa il cammino dell’uomo: “Quando verrà lo Spirito della verità egli vi guiderà verso tutta la verità” (Gv 16,13). La venuta dello Spirito orienta il cammino dell’uomo verso Cristo, e verso il Cristo che è “la via, la verità e la vita” (Gv 14,6). Colui che è la verità è anche la via: la comunicazione della vita divina all’uomo grazie allo Spirito diviene così cammino quotidiano sempre da riprendere ascoltando e interiorizzando la Parola di Dio che conforma il credente al Figlio.

Lo Spirito che introduce nella vita divina è segno di un’assenza (“Se non me ne vado, non verrà a voi il Consolatore”: Gv 16,7) e espressione di un silenzio, di un non-detto (cf. Gv 16,12): la vita spirituale del credente diviene dunque un far abitare nel credente la presenza e la Parola del Signore grazie all’accoglienza dello Spirito. La comunicazione di Dio all’uomo avviene anche grazie al ritrarsi di Cristo e al suo silenzio. E anche la comunicazione intraumana avviene non solo con la parola e la presenza dell’uno all’altro, ma anche con il silenzio e la discrezione.
Lo Spirito, comunicando (o “annunciando”, come traduce la Bibbia CEI: vv. 13.14.15) all’uomo il mistero di Dio, glorifica il Figlio. E il credente glorifica il Signore accogliendo la comunicazione divina e facendosi dimora della sua presenza. E la glorificazione si manifesta come amore, amore di Dio e amore del credente “Chi mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui” (Gv 14,23).

LUCIANO MANICARDI